Oculta entre la densa selva amazónica y las sabanas herbosas se encuentran las sencillas viviendas de palma de los Kayapos, uno de los grupos indígenas más conocidos de Brasil. Sus aldeas dispersas a lo largo de las orillas del río Xingu son tan remotas que hasta la década de 1950, el pueblo Kayapo prácticamente no tenía contacto con el mundo exterior.
Se estima que más de 8.500 kayapos viven en comunidades de más de 11 millones de hectáreas en los estados de Pará y Mato Grosso, en el noroeste de Brasil, la mayor área de bosques tropicales protegidos por tribus en el mundo.
Durante las últimas tres décadas, las comunidades kayapo han estado cada vez más expuestas al mundo exterior, trayendo cambios importantes en la estructura social de la tribu. Uno de los cambios más recientes e inesperados ha sido el surgimiento de tres jefas, que ahora están a cargo de pueblos dispersos en una vasta franja de selva amazónica.
Tuire es la jefa de la aldea de Kapran-krere. El mes pasado, el fotógrafo Pinar Yolacan la visitó allí. A través de un traductor, Tuire le dijo a Yolacan: «Soy la tercera generación de líderes, mi tío y su padre eran todos líderes en nuestra comunidad.» Cuando mi tío murió y no había nadie para ocupar su lugar, decidí luchar por su lugar. Aunque soy una mujer, ya estaba estudiando a mi tío y fue entrenado por él.
¿Hubo alguna resistencia de la comunidad a una mujer líder? «No, toda mi comunidad me respeta.»
Tradicionalmente, los papeles de Kayapo se han dividido estrictamente por género y edad. Las mujeres han sido consideradas tan importantes para su sociedad como los hombres -por ejemplo, son responsables de los rituales de la pintura corporal Kayapo-, pero el ascenso de las mujeres jefes ha visto a las mujeres asumir papeles que anteriormente estaban reservados para los hombres.
Jefes como Tuire a la vanguardia de las protestas contra la tala ilegal y la minería, y han demostrado ser valiosos líderes y voceros apasionados y valientes.
Hace apenas un mes, el New York Times publicó un informe preocupante sobre la creciente violencia contra las tribus indígenas en el Amazonas, luego de un ataque de machete contra un pueblo por un grupo de ganaderos que hirieron a 22 personas en la región noreste.
Bephnhoti -cuyo «nombre blanco» es Amaury- es el portavoz de Floresta Protegida , una ONG indígena que representa a 17 comunidades Kayapo. Bephnhoti explicó que «en el pasado todos los jefes eran hombres, los hombres dominaban los pueblos, las comunidades, pero hoy, al igual que en las ciudades, el papel de las mujeres se está acercando La de los hombres «.
Ahora hay tres jefas en total, incluyendo Ngreikamoro en el pueblo de Aukre. Bephnhoti está claramente impresionado por ella. «El día en que se convirtió en jefe hizo un discurso diciendo que se comprometería a dialogar con las otras aldeas Kayapo, para evitar las pequeñas peleas que siempre tenían entre sí. Ella quiere que todos vivan bien y se llevan bien» Recordado «Ella quiere asegurarse de que todos los pueblos están unidos para poder luchar mejor contra las amenazas externas».
La unidad no es fácil de lograr. El modo de vida remoto de los kayapó, junto con el hecho de que muchas de las aldeas sólo son accesibles en avión, esparcidas a grandes distancias y habitadas por personas que no hablan portugués o que tienen conocimiento de «hombres blancos» Es extremadamente difícil llamar la atención sobre sus problemas y la batalla en curso con la tala ilegal, minería de oro y ganadería que invaden la frontera de 2.500 millas de sus tierras.
El papel de la FP es apoyar la comunicación entre los jefes de aldea y con el mundo exterior, ayudar con la administración, y ayudar al desarrollo sostenible y el financiamiento para las aldeas para que estén mejor equipados para defenderse. La vigilancia y el control territoriales es otra de sus principales preocupaciones, dijo Bephnhoti. «Recibí un mensaje de uno de los jefes de que uno de los agricultores vecinos estaba empezando a propagar veneno en los límites de la tierra Kayapo para matar el bosque para obtener más tierras para la ganadería».
La minería ilícita y la ganadería han sido comunes durante décadas, pero existen nuevas amenazas preocupantes para las comunidades atendidas por Tuire y Ngreikamoro, esta vez sancionadas por el gobierno.
En sorprendentes similitudes con la reserva Sioux Standing Rock en los EE.UU., el gobierno está bajo la presión de las grandes corporaciones y terratenientes que quieren una parte lucrativa de la Amazonía. A mediados de enero de este año, el gobierno aprobó un decreto federal que cambió el poder de tomar decisiones sobre la demarcación de tierras indígenas de FUNAI al Ministerio de Jutice. Esto significa que las decisiones sobre la tierra indígena ahora serán hechas por el Congreso. Apenas como Trump ha empujado el oleoducto del acceso de Dakota a través, el Kayapo podría ver sus derechos de las tierras canceladas por el gobierno.
Soy sólo una mujer, un luchador, un guerrero, pero necesitan respetarme. Esta es mi naturaleza, esta es mi tierra.
El decreto sigue a la PEC 215, una propuesta de enmienda constitucional que significa que sólo las tierras ocupadas por los indígenas desde 1988 serán consideradas reservas. Cualquier terreno que hubieran sido desalojados antes de esa fecha no sería elegible para consideración.
«Siento la discriminación aún más hoy en la comunidad indígena por las palabras del presidente Temer y el pueblo de su gobierno, que hablan mal de los indígenas y dicen que no merecemos la tierra que tenemos», dijo Tuire . «Apoya la PEC 215 que es una ley para remarcar los territorios indígenas, lo que permitirá a los agricultores y mineros utilizar nuestra tierra».
Según Barbara Zimmerman, ecologista y directora del programa Kayapo en el Fondo Internacional para la Conservación de Canadá, la última legislación es un desastre para todos los grupos indígenas y el medio ambiente que salvaguardan. «La gente tiene que entender que los pueblos indígenas en Brasil protegen grandes extensiones de selva en Brasil, si estas leyes pasan, si la industria es permitida en tierras indígenas, es un desastre para el mundo, no solo para Brasil».
«La situación es grave», añade. «La presión sobre su tierra empeora cada año -de gente que la quiere por oro, madera, por la tierra- están luchando muy duro para proteger lo que tienen».
El modelo de conservación del modo de vida kayapó es lo que hace que su existencia sea tan vital -no sólo en Brasil, sino como un problema ambiental más amplio. El año pasado, la deforestación en la Amazonía aumentó un 29 por ciento. «Lo que uno entiende es que el bosque es su hogar: es lo que ellos entienden, provee su sustento, es la base de su cultura, no lo están protegiendo de la misma forma que los ambientalistas occidentales piensan en proteger la naturaleza, como Ninguno de nosotros protege nuestros hogares, no tienen una línea estricta entre ellos y la naturaleza, son parte de la naturaleza «.
Una de las protestas más publicitadas de Kayapo fue en la ciudad portuaria brasileña de Altamira en 1989, en contra de un proyecto de mega-represa en el río Xingu. La publicidad internacional que siguió obligó al Banco Mundial a abandonar sus fondos para el proyecto. La protesta y la atención de los medios de comunicación a nivel mundial podrían ser las herramientas más potentes a disposición del Kayapo, pero como demostró el caso de Standing Rock, no es suficiente. La organización de viajes para los miembros de la tribu desde Pará a la capital federal de Brasilia también es muy cara, y con su financiamiento limitado, las protestas indígenas son cada vez más pequeñas y menos frecuentes.
Durante el proyecto de la presa, Tuire se enfrentó directamente al entonces líder de la Fundación Nacional del Indio (FUNAI). «Llegué allí con mi cuchillo, que todavía guardo en mi casa, lo puse en su rostro para que deje de decir cosas malas acerca de nuestra gente, soy sólo una mujer, un luchador, un guerrero, pero tienen que respetarme. Esta es mi naturaleza, esta es mi tierra. «
Lo que es notable sobre el «guerrero-como» Kayapo, dice Zimmerman, es su dureza y actitud. Han defendido sus tierras y su forma de vida -a veces violentamente- contra la embestida del capitalismo y se niegan a retroceder a pesar de la intensificación de la presión y los limitados recursos.
En los próximos meses, esto significa que las direcciones en las comunidades tribales jugarán un papel fundamental. «Me siento un poco emocional cuando miro a la naturaleza, es sagrado para mí», dijo Tuire. «Todos estos tipos diferentes de árboles existen no sólo para nosotros, los indígenas, sino para toda nuestra supervivencia, nos dieron el aire para respirar, el oxígeno que necesitamos … Hay tantos tipos de criaturas aquí, pájaros, loros, monos, Armadillo … Si la gente continúa destruyendo la naturaleza donde vivirán todos estos animales, por eso no dejo que nadie destruya la naturaleza.
Una cosa es cierta: Tuire no se rinde. «Voy a regresar a Brasilia al Congreso Nacional en presencia de todo el pueblo del gobierno, para que puedan escucharme decirles de nuevo que no son capaces de tomar nuestra tierra y lo hacen a los pueblos indígenas y los Kayapos comunidad.»
«Siempre he sido un luchador por mis derechos y por los derechos de nuestros pueblos».
