Un mundo metropolitano

La urbanización podría ser el cambio más profundo para la sociedad humana en un siglo, más revelador que el color, la clase o el continente

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En algún momento desconocido entre 2010 y 2015, por primera vez en la historia de la humanidad, más de la mitad de la población mundial vivía en ciudades. Es poco probable que la urbanización se invierta. Cada semana desde entonces, otros 3 millones de habitantes de los países se han convertido en urbanitas. Rara vez en la historia hay un pequeño número de metrópolis que agrupan tanto poder económico, político y cultural sobre tan vastos sectores del interior. En algunos aspectos, estas metrópolis globales y sus residentes se parecen más entre sí que sus conciudadanos en pequeñas ciudades y áreas rurales. Lo que sea nuevo en nuestra era global probablemente se encuentre en las ciudades.

Durante más de dos décadas, geógrafos y sociólogos han debatido sobre el carácter y el papel de las ciudades en la globalización. Los historiadores han estado un paso atrás, produciendo un trabajo cada vez más cauteloso sobre las ciudades y la globalización, y luchando por encontrar lectores. El relativo silencio es notable. Ya en 1996, el sociólogo Charles Tilly escribió que los historiadores tienen «la oportunidad de ser nuestros intérpretes más importantes de las formas en que los procesos sociales globales se articulan con la vida social de pequeña escala». En general, los historiadores no respondieron el llamado. Todavía no contamos con las poderosas ideas de la perspectiva histórica sobre muchos aspectos de la urbanización histórica a través de la cual vivimos.

Durante siglos, filósofos y sociólogos, desde Jean-Jacques Rousseau hasta Georg Simmel, nos han alertado de cuán profundamente las ciudades han formado nuestras sociedades, mentes y sensibilidades. La creciente polarización política entre las grandes ciudades y las áreas rurales, tanto en Estados Unidos como en Europa, ha llevado a la conclusión de hasta qué punto la relación entre las ciudades y las provincias, la metrópoli y el país conforma la vida política de las sociedades. La historia de las ciudades es una guía extraordinaria para entender el mundo de hoy. Sin embargo, en comparación con los historiadores en general, así como con los eruditos más modernos de los estudios urbanos, los historiadores urbanos no han ocupado un lugar destacado en las conversaciones públicas últimamente.

La política actual puede ser un buen lugar para comenzar. En las elecciones presidenciales de EE. UU. De 2016, las personas urbanas y rurales votaron de forma tan diferente que la densidad de población de los condados fue un mejor predictor electoral que la raza, los ingresos, la educación o el género. La agrupación política espacial podría crecer más pronunciada. Lo que el periodista Bill Bishop en 2004 llamó «el gran género» ha ayudado a dar forma al tono rencoroso y los términos de los debates políticos, como un antagonismo entre las formas auténticas de pueblos pequeños y campesinos frente a las fuerzas contaminantes del «cosmopolitismo» y ‘globalismo’ en la gran ciudad.

Aunque el odio a las ciudades ha adquirido recientemente una prominencia inusual en los EE. UU., La importancia de la división rural-urbana en la política no es reciente. Algunos afirman que el agrarismo jeffersoniano grabó indeleblemente los sesgos ruralistas en la cultura política de los Estados Unidos. Pero las ideologías políticas antiurbanas prosperan en todo el mundo. Los narodniki de Rusia , un grupo de intelectuales de clase media en los años 1860 y 70, predicaron el romanticismo campesino. La Revolución Cultural de Mao en China persiguió una agenda de regreso a la tierra no menos que la visión genocida del Khmer Rouge de arrasar la vida de la ciudad por completo en Camboya. Tanto el Lebensreform de fin de siglo de Alemaniael movimiento y el ascetismo de Gandhi apelaron a la aparente superioridad moral de la vida en el campo. Los intelectuales argentinos de principios del siglo XX convirtieron la figura robusta y rural del gaucho en el principal símbolo de la identidad nacional. Al mismo tiempo, vieron el tango de Buenos Aires como un «producto mestizo», el género musical degenerado de una ciudad portuaria de inmigrantes.

Las diferencias políticas entre la ciudad y el campo no surgen simplemente de fantasías populistas: la gente urbana y rural a menudo ha apoyado diferentes políticas. Mientras compitieron en las elecciones democráticas, los partidos de Mussolini y Hitler obtuvieron una porción significativamente mayor del voto en las zonas rurales de Italia y Alemania que en las ciudades más grandes, incluso cuando el tradicionalismo rural y partes de la Iglesia católica obstaculizaron los avances de los fascistas podría hacer en algunas regiones. En las elecciones alemanas al Reichstag de 1932, por ejemplo, la brecha rural-urbana en el voto nazi fue de aproximadamente 20 puntos en regiones como Schleswig-Holstein o Franconia. Hoy en día, los partidos populistas de derecha europeos, como el Frente Nacional de Francia, el Partido de la Libertad de Austria o la Alianza Cívica de Hungría (Fidesz), generalmente no funcionan bien en las ciudades. De hecho, lo hacen particularmente mal en las capitales de estos países. Del mismo modo, los partidos populistas de Francia, Austria y Hungría expresan su resentimiento contra la élite de París, Viena o Budapest.

Algunos estudiosos miran todo el camino de regreso a los nuevos sistemas de organización política y la peculiar vida social generada por las primeras ciudades. El antropólogo político James Scott ha especulado recientemente que los seres humanos idearon los primeros estados como respuesta a los «efectos ecológicos del urbanismo». La democracia estaba profundamente, quizás inextricablemente ligada a la polis griega, como han discutido los observadores desde Aristóteles hasta John Stuart Mill. El adagio medieval alemán «El aire de la ciudad te hace libre» expresaba una ley consuetudinaria que estipulaba que un año de vida en la ciudad liberaría a los siervos rurales. El dicho todavía está en uso hoy. En las lenguas romances, todas las variaciones de la palabra «ciudadano» traicionan los profundos lazos entre la ciudad y las ideas sobre la comunidad política. Por el contrario, el término inglés «denizen», que carece de la asociación etimológica con la ciudad, arroja dudas sobre la pertenencia plena.

Los antiurbanos modernos a su vez expulsan figurativamente a los habitantes de las ciudades de la comunidad política; y, a veces literalmente, como en el caso infame del régimen de los Jemeres Rojos. La idea de que los urbanitas carecen de carácter nacional es al menos tan antigua como el nacionalismo moderno. ¿Quieres conocer una nación? ‘Estudie a un pueblo fuera de sus ciudades; solo de esta manera lo sabrás «, aconsejó Rousseau en Émile, o Tratado de Educación (1762). El espíritu del gobierno, escribió, «nunca es el mismo en la ciudad y el país» y es «el país que constituye la tierra, y es la gente del país la que constituye la nación».

A comienzos del siglo XX, los efectos de la ciudad en las mentes y los patrones de vida de las personas condujeron a la creación de una nueva disciplina académica llamada sociología. Algunos primeros sociólogos continuaron la animadversión contra los urbanitas. En su ensayo «La metrópolis y la vida mental» (1903), Simmel diagnosticó que la gente en las grandes ciudades sufría «la rápida aglomeración de imágenes cambiantes … y lo inesperado de las impresiones en movimiento» y por lo tanto la «intensificación de la estimulación nerviosa». Simmel descubrió que la sobreestimulación de la vida en la ciudad producía un tipo de personalidad ‘blasé’ característica de la metrópoli. Este ‘tipo de hombre metropolitano’ según Simmel, ‘reacciona con su cabeza en lugar de con su corazón’.

Como Max Weber, otro sociólogo alemán, Simmel consideraba que un rasgo definitorio de las ciudades era que sus habitantes no se dedicaban principalmente a producir nada indispensable para la vida humana, como la comida. En cambio, los urbanitas se especializaron en intercambios de mercado moralmente turbios entre partes interesadas mutuamente anónimas que interactuaban solo con fines pecuniarios. En contraste con la franqueza terrenal del campesino, los habitantes de la ciudad parecían sospechosos y de una moralidad dudosa. Típicamente los tipos urbanos, por ejemplo el dandy, carecían de cualquier relación con la tierra y su cosecha, y ejemplificaban la improductividad y las emociones superficiales.

La idea de que los grupos sociales corrosivos y corruptos se concentraban en las ciudades no era nada nuevo. La Europa tardía albergaba sospechas de los mercaderes, un grupo social esencialmente urbano, por temor a poner en peligro el orden moral. Pero Simmel y otros sociólogos antiguos reunieron un conjunto de ideas sobre ciudades que son fácilmente reconocibles. Las ciudades, escribió, eran «el asiento de la economía del dinero», distinguidas por el hecho de que no producían nada real. Simmel admitió que lo que hicieron las ciudades fue llevar la capacidad de compra de las cosas a un lugar mucho más impresionante que los lugares más pequeños. Es por eso que las ciudades son también el lugar genuino de la actitud despreocupada «. La concentración y la multiplicación de los intercambios de mercado implicaron el creciente anonimato entre los comerciantes, la creciente especialización y las abstracciones en valor,

A pesar de su breve escrito contra las ciudades, Rousseau firmó la mayoría de sus obras con la noble línea ‘ciudadano de Ginebra’. Simmel, nacido en Berlín en 1858, encarnaba tantas características metropolitanas como era posible para un alemán: descendiente de una familia judía burguesa que se convirtió al cristianismo, su padre era un fabricante de chocolate con una participación en la conocida marca Sarotti. Simmel creció en la esquina de Leipziger Straße y Friedrichstraße, y asistió a un prestigioso Gimnasioclásicocerca de la icónica estación Friedrichstraße de Berlín, construida durante su primer año de escuela secundaria. Inmediatamente después, estudió filosofía e historia en la Universidad de Berlín (hoy Universidad de Humboldt) a la vuelta de la esquina, justo en el bulevar Unter den Linden. La evaluación poco halagadora de Simmel de «La metrópolis y la vida mental» nació de un conocimiento íntimo.

Apesar de la antipatía de Simmel hacia la vida en la gran ciudad, pocos autores dieron forma al pensamiento del siglo XX sobre las ciudades, su naturaleza y lugar en el mundo tanto como él. La influencia de Simmel fue especialmente profunda en la Escuela de Sociología de Chicago. Encontró un exponente capaz en el sociólogo Louis Wirth, otro judío alemán. La educación de Wirth no podía diferir más de la de Simmel: nació en 1897 en manos de un padre comerciante de ganado en la ciudad provincial de Gemünden, que el comediante jefe de la República de Weimar Joachim Ringelnatz elogió por sus «pintorescos callejones». En 1911, Wirth se fue a Omaha en Nebraska para vivir con su tío, y de allí pasó a la Universidad de Chicago. En Chicago, con solo 31 años, Wirth publicó su libro The Ghetto(1928), un estudio de cómo los judíos en el Viejo y el Nuevo Mundo se reunieron en espacios urbanos. El énfasis del libro en el agrupamiento voluntario debido a razones socioeconómicas, en lugar de la separación forzada, todavía determina cuántos estadounidenses piensan acerca de la segregación residencial en sus ciudades de hoy.

Simmel, Wirth y otros sociólogos de principios del siglo XX quedaron perplejos ante el ritmo de la urbanización y la profundidad de sus cambios sociales. Más que cualquier antipatía o cariño, las obras de Simmel y Wirth expresan alegría por el ajetreo y el bullicio: la sucesión incesante de trenes atestados arriba y abajo, la alfombra de luces en una noche de invierno y el consumismo desenfrenado de los grandes almacenes. Eran testigos en tiempo real de cómo todo lo que parecía sólido se fundió en el aire. De hecho, por supuesto, la vida en la ciudad hizo que muchas cosas fueran más sólidas, petrificadas y construidas con concreto. Dentro de la vida de Simmel (1858-1918), la población de Berlín se cuadruplicó de 460,000 a 1,9 millones. Durante las décadas anteriores al traslado de Wirth a Chicago, la ciudad había crecido casi 10 veces, de 298,000 en 1870 a 2,7 millones en 1920. La tasa de urbanización del mundo,

Considerando lo formativa que fue la urbanización vertiginosa del siglo XX para Simmel y Wirth, y para la creación de la sociología como ciencia social moderna, la transformación del espacio urbano en sí jugó un papel sorprendentemente marginal en la sociología. Los estudios de la Escuela de Chicago sobre la segregación étnica en las ciudades, incluido el propio The Ghetto de Wirth , son bastante indiferentes a la transformación de los paisajes urbanos. En sus escritos, la ciudad aparece como un lugar dado, inamovible e invariable para las personas que la habitan.

El enfoque ahistórico para el estudio de las ciudades ha persistido, y los historiadores han tenido poca influencia en la forma en que pensamos y comprendemos el urbanismo. Aunque el subcampo de la historia urbana tenía sus propias instituciones y revistas desde la década de 1960, los sociólogos y otros expertos urbanos han prestado poca atención a su producción. Cuando los historiadores recurrieron a la cultura, los métodos de la ciencia social de los que surgió la historia urbana se volvieron cada vez más impopulares en la última generación o dos, y la historia urbana sufrió. El reciente ascenso de la historia global, con su afecto por las conexiones y el movimiento a larga distancia, no ha ayudado en nada a la historia urbana.

La actual mentalidad resultante de los estudios urbanos conduce a puntos ciegos. Las ciudades, después de todo, son productos de la historia y, como tales, cambian con el tiempo. Por ejemplo, donde una comunidad étnica específica vive en una ciudad dada a menudo depende de cómo su llegada se relacionó con el desarrollo en el tiempo de la ciudad misma. A diferencia de Nueva York, Buenos Aires nunca dio a luz a una Pequeña Italia. La beca de la Escuela de Chicago explicó esta diferencia apuntando a la llamada hipótesis de la distancia social, según la cual la mayor diferencia cultural entre un grupo de inmigrantes y la sociedad de acogida resulta en niveles más altos de la concentración residencial de los inmigrantes. El argumento sostiene que, dado que los italianos eran socio-culturalmente no tan distantes de la corriente principal católica de habla hispana de Argentina, no terminaron en barrios específicamente italianos.

Pero como una explicación de por qué se formó una Pequeña Italia en Nueva York pero no en Buenos Aires, la hipótesis de la distancia social resulta no funcionar. Se basa en la suposición errónea de que la ciudad tenía una forma definida y solo debemos preguntarnos cómo se esparcen las personas en ella. Sin embargo, también sabemos que los inmigrantes españoles en Buenos Aires, que compartieron aún más rasgos socioculturales con la sociedad argentina que los italianos, se agruparon mucho más espacialmente comparativamente. En lugar de diferencias culturales entre grupos de población, la clave para entender la Pequeña Italia ausente de Buenos Aires es esencialmente histórica, que se encuentra en las condiciones existentes en el momento en que los inmigrantes italianos llegaron y ya no están presentes cuando los inmigrantes españoles llegaron a Buenos Aires. Los inmigrantes italianos llegaron antes y con frecuencia se establecieron en pequeñas parcelas rurales en las pampas de entonces, antes de que se estableciera el crecimiento masivo de la ciudad cercana. La extensión más amplia de los inmigrantes italianos sobre las áreas semiurbanas (que la metrópolis posteriormente comió) llevó a su distribución relativamente uniforme en el espacio que se muestra en los censos posteriores. La ciudad llegó a los inmigrantes, no a los inmigrantes a la ciudad; un proceso para el cual hay poco espacio en la teoría de la Escuela de Chicago.

Mucho en la vida y el carácter de una ciudad depende de cuándo nació y de qué tipo de padres. Todas las ciudades tienen más de dos padres, algunos locales y otros globales. Singapur, por ejemplo, alcanzó el rango de ciudad global debido a las fuerzas del colonialismo británico, la apertura del Canal de Suez, la historia política, económica y social de China y, finalmente, la descolonización del sudeste asiático. Incluso cuando el entorno construido en sí mismo permanece relativamente estable durante varias décadas, la naturaleza y los significados de los vecindarios pueden cambiar radicalmente con el tiempo. En los Estados Unidos del siglo 20, las ciudades del interior estaban ampliamente asociadas con la pobreza y la decadencia, mientras que mudarse a los suburbios significaba un escalón en la escala social. En la década de 1990, muchos expertos aún creían que la revolución tecnológica de Internet pronto permitiría el desacoplamiento completo del lugar de trabajo de la residencia y, por lo tanto, contribuiría al antiguo sueño americano de una ruralización completa. Lo opuesto sucedió. El sector tecnológico resultó valorar la densidad incluso más que la fabricación en masa, y ayudó a gentrificar las ciudades, revertir la tendencia hacia la suburbanización y hacer que las ciudades centrales fueran inalcanzables para todos menos para los ricos. El declive de las manufacturas y la revolución digital impulsaron una inversión de la prima peculiarmente estadounidense en el suburbio y el estigma asociado al centro de la ciudad. revertir la tendencia hacia la suburbanización y hacer que las ciudades centrales sean inalcanzables para todos menos para los ricos. El declive de las manufacturas y la revolución digital impulsaron una inversión de la prima peculiarmente estadounidense en el suburbio y el estigma asociado al centro de la ciudad. revertir la tendencia hacia la suburbanización y hacer que las ciudades centrales sean inalcanzables para todos menos para los ricos. El declive de las manufacturas y la revolución digital impulsaron una inversión de la prima peculiarmente estadounidense en el suburbio y el estigma asociado al centro de la ciudad.

Sin embargo, aun cuando la organización socioespacial de las ciudades estadounidenses se ha vuelto menos idiosincrásica en las últimas décadas, otro cambio se vislumbra en el horizonte. Junto con la gentrificación de sus ciudades del interior, algunas metrópolis han acumulado una parte cada vez mayor de la riqueza al tiempo que bloquean la construcción de más viviendas que podrían aliviar el sobreprecio. El atasco exacerba la polarización rural-urbana y aviva el resentimiento anti-urbano. Pero también ahoga la mezcla social de densos distritos centrales, poniendo en peligro las características que hicieron a estos barrios tan atractivos en primer lugar. Mientras que en 2002 el teórico urbano Richard Florida todavía defendía el agrupamiento metropolitano de lo que él llamaba la «clase creativa» como un motor de prosperidad y renovación urbana, su libro de 2017 diagnostica una «crisis urbana» como resultado de la misma gentrificación que una vez defendió.

Un mayor interés en el cambio histórico a largo plazo de las ciudades, o una mirada más allá del caso específico de América del Norte, bien podría haber evitado que cambiara la ruta de la festejo a la premonición con respecto a lo que la ‘clase creativa’ hace a nuestro hábitat. Como ha señalado Frederick Cooper, un historiador de África, en Tensions of Empire (1997), la globalización, ya sea en los últimos 50 años o en el siglo XIX, está «llena de bultos, lugares donde el poder se fusiona rodeado por aquellos donde no es asi’. Generalmente, los grumos se han localizado en partes específicas de ciudades específicas. Los entrepôts de productos básicos del siglo XIXdel Sur global, como Buenos Aires o Singapur, proporcionan ejemplos contundentes de cómo funcionan las cabezas de puente de la globalización. Sus centros urbanos eran pivotes de poder y riqueza, mientras que sus alrededores acomodaban la corriente interminable de pobres rurales que migraban hacia las ciudades. Teóricamente, la teoría urbana hoy debería aconsejarse aprender de tales precedentes.

Reconocer que las fuerzas globales y locales juntas, a lo largo del tiempo, dan forma a nuestras ciudades y nuestra vida social en ellas no es más que reconocer el cliché de cada historiador de que «el tiempo y el lugar importan fundamentalmente», como advirtió Tilly. Y, sin embargo, al comprender las ciudades globales, una de las dos se descarta con demasiada frecuencia. El historiador Jeremy Adelman advirtió recientemente que el aumento de la historia mundial subestimó «el poder del lugar». Por el contrario, los académicos urbanos interesados ​​en las ciudades globales, por su sensibilidad al espacio, olvidaron la dimensión del tiempo.

La urbanización continúa avanzando rápidamente; y es poco probable que retroceda. Pero que más de la mitad de los humanos ahora vivan en las ciudades no es la única razón por la cual el ambiente urbano importa. Como lo sabían los sociólogos de comienzos del siglo XX, como Simmel, la diferenciación social en su conjunto se ha centrado en las ciudades y ha sido impulsada por ellas. Por lo tanto, cualquier persona interesada en la globalización y la desigualdad debe considerar los bultos urbanos en los que los vastos procesos globales interactúan con la vida social de pequeña escala. Los sociólogos y teóricos urbanos son muy conscientes de esta urgencia, que ha otorgado a algunos de ellos el estatus de celebridades intelectuales. Pero sus escritos carecen de la profundidad histórica necesaria para comprender nuestro presente urbano global. Los historiadores deben intensificar para proporcionar esta profundidad.

Michael Goebel

es profesor de historia global y latinoamericana en Freie Universität Berlin. Es el autor de Anti-Imperial Metropolis: Interwar Paris y The Seeds of Third World Nationalism (2015).

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